就像长长的链条，源头是天道，尾处是人性。

若了解这个，就不再成为禁忌，若再成禁忌，则需要再解放。所谓鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。

化掉而显得就是空荡荡，就是虚一而静，什么都没得，这个就是虚，就是无。佛教般若学是到鸠摩罗什才介绍发扬起来。《洪范》篇说无有作好无有作恶无偏无党王道平平王道荡荡，这就成为作用层次上的话。黄梨洲这样讲的王道，是分析地讲、形式地讲。因为道家没这方面的问题，所以道家的无不能特殊化，不能特殊化为仁，或者特殊化而为天命之不已。

我们就用吊诡这两个字来翻译西方那个paradox，很恰当。参看《才性与玄理》可知。庄子之道，要在自适其适，自适其适乃是己与他/物各适其适的形而上根据和存在论基础。

列维纳斯的幸福也意味着满足，但这种满足看似身体的、欲望的、感性需要的满足，但又根本上不同于感性需要的满足。心斋之虚，澄明的是主体的纯粹存在论语境。(《庄子·骈拇》) 臧于其德，即《胠箧》之玄同，即由外立之德而复返于己，返于己含其德。人何以特异？因其为物而不足于物，在于其深切意识到天地与我并生、万物与我为一这一真理，并自我否定和超越这一真理，视这一真理为不足于归。

这是一种品味鉴赏的审美境界，不过不是一般意义上的美学，而是存在论意义上的美学，它所澄显的，是人与物之间新的存在论可能性。使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道(《庄子·天下》)，如此则不足于内圣。

它们形成我生活的珍贵处。我思是理性思想的脉动。这种自由情感的自我证成，是个体自由及其唯一性最为深邃的根据。是自我，就是如此实存，以至于他已经处于存在之彼岸而处于幸福之中。

天地，万物，人神，乃至于道，皆物也。这就是为什么，那为了观念论而从主体出发重建普遍的构造并不是这样一个自我的自由:此自我在这种构造之后幸存，保持着自由，并且像是位于它将要构造出来的法则之上。所以能不谴是非，因为它站在更高的立场，不是以我观物，而是以道观物、以无观物、以物观物。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。

本于精而万物育，本于无而有万类，道充天地，其运无乎不在。天下大乱，乱者何谓？借用郭象的话，因物而乱：乱莫大于逆物而伤性也。

对于自我来说，是(存在)既不意味着自己与某物对立也不意味着为自己表象某物，既不意味着利用某物也不意味着渴望某物，而是意味着享受某物。这正是前述郭注成疏随物任化所强调的意思。

将《大宗师》关于命的结尾与其开篇的知对观，其义自见。这意味着两种根本不同的使用方式，而由此标示出的，是两种根本不同的生命方式，而这种生命方式差异的根据，在于对待物的方式，在于与物的关系。而庄子真正要还原掉的，是世俗的认知方式，这种认知方式的不纯粹、不自然使得由此而来的道德教化与宗教信仰皆有违于自然天性，这是庄子道德批判和哲学批判的核心所在。在列维纳斯这里，需要基于匮乏，是一种实用性模式中的需要和匮乏。转捩、会通于心，心斋之心，无心之心，坐忘之心，虚心。这物，指天地万物，指古往今来时空中的一切存在，这一切都在否定中呈现自身，呈现于无中，无由此表达为万物之境遇，之境域，之家园，之形而上学根基。

(《庄子·秋水》)天者，天性、自然。在与作为生活之他者的食物的关系中，享受是一种自成一格的独立，是幸福之独立。

知虑尽弃，自主全无，己全然如风、如羽、如石，推而后行，曳而后往，全然物化，己义尽失，人味全无。庄子之爱，爱而不亲、不私、不偏，从水(我，物)之道不为私也，自然而然，道在其中。

《天下》篇接下来的一句万物毕罗，莫足以归，根本上改变了上述语境和路向。它们的实存并不能由实用的模式论所穷尽，这一模式论把它们(的实存)勾勒为锤子的实存、针的实存或者器具的实存。

而且，这种尊重只有自由精神才可能。气，乃我与万物的终极自然根基与归宿，万物莫足以归，但万物与我皆终归于气，此气即不息之真机，是万物生生不息和庄子所谓物化的本原与主宰。思无他，思思思，思仅仅在思思自身，而不会去思思之外的任何东西。道术者，内圣外王之道也。

在我思故我在中真正在的，不是我，而是思。以此自行，固不爱己(《庄子·天下》)，结果是苛物、苦己、苦人，皆失其性。

己与自然大化，精神与物，经由万物毕罗，莫足以归而根本上区别开来，但这种区别不是对立，而是分离。这也是庄子之学的基础和出发点，但庄子不止于此，借用王船山的话，庄子高过于老氏，这也是《天下》篇以庄子殿诸家而为物论之归墟的原因。

子桑不知天人之行，故不知己。墨翟不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，宋钘不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，接万物以别宥为始，君子不为苛察，不以身假物(《庄子·天下》)，都表现出物物而不物于物的俭约、节制态度。

一个彻头彻尾理性的存在者能跟另一个彻头彻尾的理性存在者谈什么呢？理性并没有复数，如何区分许多的理性？如果组成康德式目的国的诸理性存在者并没有把他们对幸福的要求——感性自然瓦解后的奇迹般的幸存者——作为个体化原则保留下来，这一目的国如何可能？在康德那里，自我在对幸福的需要中重新出现。摘要：从《逍遥游》《齐物论》到《天下》篇，物一直是庄子哲学思想的核心概念。(《庄子·徐无鬼》)万物德性各异，皆系自生自成，没有任何概念、语言、理性、认知、价值的普遍性/同一性/总体性/大全/万物总和等等可以统摄之、给出其存在因果，它/她/他是自我开端、无中生有、自因自果的独一无二者，是名副其实的独化者。任何普遍性，任何总体性，任何绝对性，任何权力，都不可能将我的自由精神统合、通合、囊括、包罗、征服、消解。

德者自得，自得于天，自得于己，天与己一也。气不止于气，而是止于己，这是由表象之以知知向享受之以不知知的内转，是情感的自我收摄和提升，是自我的情感自足、自主和自适。

蔽于欲，即苦其性，与墨家自苦无异，皆有违于人性自然，必不合内圣外王之道，去老庄之学远矣。知天之所为、知人之所为者，至矣。

不谴是非，以与世俗处。(《庄子·天下》) 自由精神所以能尊重万物，因为它不对立于物。